## 一
（一）
爾時，佛世尊在王舍城迦蘭陀竹林園中。時，阿羅毘之諸比丘共乞造房舍，無主而自理，需建材無限量而此事無所終止。彼等乞求極多，言：「汝等與人、汝等與工人、與牛、與車、與刀、與斧、與鋤、與鍬、與鋸、與蔓草、與竹、與文若草、與婆婆草、與草、與土。」諸居士為此乞求而煩惱。見諸比丘則恐怖戰慄，或改道而走、或翻臉、或閉戶，見牛誤以為比丘而奔逃。
時，長老大迦葉於王舍城安居已，向阿羅毘出發，漸漸〔遊行〕至阿羅毘。於是，長老大迦葉住於阿羅毘之阿伽羅婆寺中。時，長老大迦葉晨著下衣，持上衣與鉢，因乞食而入阿羅毘邑，諸居士見長老大迦葉，驚恐戰慄，或改道而走、或翻臉、或閉戶。如是，長老大迦葉於阿羅毘邑行乞已，食後，由行乞歸，語諸比丘：「友！原此阿羅毘豐饒而易得食，依施與之食生活容易。然，今日阿羅毘，飢饉難得食，依施與之食生活非易。友！以何因緣，此阿羅毘飢饉難得食，依施與之食生活非易耶？」時，諸比丘以此事告長老大迦葉。
（二）
爾時，世尊隨意住於王舍城後，向阿羅毘遊行，漸漸遊行至阿羅毘。於是，世尊住阿羅毘之阿伽羅婆寺中。時，長老大迦葉來至世尊處，頂禮世尊已，於一面坐。坐已，長老大迦葉以此事白世尊。爾時，世尊以是因緣令集比丘僧而問阿羅毘之諸比丘曰：「諸比丘！汝等實共乞造房舍，無主而自理，需建材無限量而此事無所終止耶？汝等向彼等乞求極多，言：『汝等與人……』……見牛誤以為比丘而奔逃耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「汝等愚人！何以共乞造房舍……此等〔事〕無所終止，汝等於彼等……極多，言：『汝等與人……與土』耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……」呵責已、說法已，語諸比丘曰：
（三）
「諸比丘此故事參照 Jātaka No. 253（南傳藏．第三十一卷）。！過去世有二兄弟仙人，住恆河邊。時，名為摩尼犍大龍王，渡恆河至弟仙人處，盤繞七圈七圈，日譯為七里，原語 sattakkhattuṃ 意為七次，此即捲七圈之意，故如此譯之。，圈圈環繞彼，成大鎌刀形立於彼頭上。諸比丘！爾時，弟仙人恐怖其龍，形體枯瘦，容貌憔悴，筋脈悉現。兄仙人見弟仙人之形體枯瘦，容貌憔悴，筋脈悉現，而對彼曰：『汝何故形體……悉現耶？』『尊者！此摩尼犍大龍王，渡恆河來至我處，盤繞七圈，圍繞我身成大鐮刀形立我頭上。恐怖其龍，〔故〕我形體……〔悉現〕。』『汝不欲龍王來乎？』『尊者！我不欲龍王來也。』『汝見其龍之何物耶？』『尊者！我見龍之頸飾有寶珠。』『然而，汝向龍王乞其摩尼：「與我摩尼！我欲摩尼！」』
時，摩尼犍大龍王，渡恆河至弟仙人處，立於一面。龍王於一面立已，弟仙人如是言：『與我摩尼！我欲摩尼！』諸比丘！此時摩尼犍大龍王〔言：〕『比丘乞摩尼，比丘欲摩尼。』即去。摩尼犍大龍王再渡恆河……至〔弟仙人處〕。弟仙人遙見龍王，則對彼曰：『與我摩尼！我欲摩尼！』此時龍王言：『比丘乞摩尼，欲摩尼。』即由其處折回。諸比丘！龍王三次渡恆河，弟仙人見龍王渡恆河，即對龍王曰：『與我摩尼！我欲摩尼！』諸比丘！此時摩尼犍大龍王，以偈頌謂弟仙人：
我豐饒飲食 皆由摩尼出
不與汝貪人 不復來汝庵
壯者劍在手 脅我乞摩尼
不與汝貪人 不復來汝庵
諸比丘！其時摩尼犍大龍王言：『比丘乞摩尼，欲摩尼。』即歸而不復來。
時，弟仙人，不見美麗之龍王，形體更枯瘦，顏貌憔悴，筋脈悉現。兄仙人見弟仙人形體更……悉現，如是對弟仙人曰：『汝何故形體更……筋脈悉現乎？』『尊者！我因不見美龍王，形體更……悉現也。』時，兄仙人為弟仙人說偈頌曰：
勿求人之愛 貪求生憎怨
梵士乞摩尼 龍去不復現
諸比丘！彼畜生亦實不喜乞求，何況人乎？」
（四）
「諸比丘！昔一比丘住於雪山腹之一深林。近其深林處，有大深池。時，大鳥群日中尋食於此池，夜往宿深林。諸比丘！時，彼比丘受鳥群亂鳴所擾，來我處頂禮已，於一面坐。其比丘坐已，我對彼如是言：『比丘！諸事安適耶？易得食耶？長途涉旅不疲怠耶？汝由何處來耶？』『世尊！諸事安好。世尊！易得食，長途之旅不疲怠。世尊！雪山腹有大深林，近其深林有大深池，有大鳥群日中尋食彼池，日沒回宿其深林。世尊！我為鳥群亂鳴所擾，故由彼處而來。』『比丘！汝不欲其鳥群來耶？』『世尊！我不願其鳥羣來。』『然，比丘！汝往深林之處，於夜之初分，三次唱言：「住此深林中之所有眾鳥聽我言，我要汝翼，汝等各與我翼！」夜之中分亦……乃至……夜之後分亦……「……與我翼！」』
如是，諸比丘！其比丘入深林中，夜之初分三次唱言：『住此深林中……與我翼！』夜之中分亦……夜之後分亦……『……與我翼！』時，彼眾鳥因『比丘乞羽翼，比丘欲羽翼。』而捨去此深林，從此，去不復還。比丘！彼畜生且不喜乞求，何況人乎？」
（五）
「諸比丘！昔良家子賴吒婆羅之父，以偈對賴吒婆羅曰：
彼眾我不知 彼等且乞我
汝是我之子 何故不來乞
乞者人不愛以下是賴吒波羅之回答，《五分律》於此間則加「賴吒波羅偈答」之語。 不得則憎怨
故我不求汝 勿怨憎於我
諸比丘！彼賴吒婆羅實是良家子，對己父且如是言，何況〔他〕人之對〔他〕人乎？
（六）
諸比丘！諸居士之聚財，難集又難護。於此，愚人！汝等實如是於難集難護之聚財，多乞求而住，言：『汝等與人、與工人、與牛〔……乃至……〕與土。』愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
若比丘自乞造房舍，無主自理時，應如量而造。於此所謂如量者：長十二佛搩手佛搩手（sugatavidatthi），搩手亦作磔手。謂以手量物，以拇指及中指張開之長度，一般人是一尺二寸（姬周尺），而佛之搩手為常人之二倍，故十二佛搩手是二十八尺八寸，但覺音以佛搩手為常人之三倍。關於佛搩手之長度，北傳漢譯律藏及註釋，異說甚多，尚有一說以 sugatavidatthi，解為標準之張手，Rhys Davids 英譯戒本用此。、內廣七搩手也。應率同諸比丘指示作處，應由此諸比丘於無難處、有行處指示作處；若比丘於有難處、無行處之作處，自乞造房舍，或不率同諸比丘指示作處，或過量者，僧殘。」
## 二
（一）
「自乞」「自乞」原本是 saṁyācikāya，而前之戒文是 saññācikāya，暹羅版亦是 saññācikāya。者，自乞求人、工人、斧、車、鉈、手斧、鋤、鑿……乃至……草、土。
「造」者，自造或令他人造。
「房舍」者，內部有塗抹、外部亦有塗抹或內外均有塗抹者。
「無主」者，無其他任何人為施主，即或男、或女、或在家、或出家者。
「自理」者，為自己而作。
「應如量而造。於此所謂如量者：長十二佛搩手」者，指外側之量而言。
「內廣七搩手」者，指內側之量而言。
（二）
「應率同諸比丘指示作處」者，造房舍之比丘，乞求房舍之作處時，應至僧中，偏袒右肩，禮上座比丘足，胡跪合掌白如是：
「諸大德！我自乞造房舍，無主而自理。諸大德！我今乞求僧伽檢視作處。」
應二次乞請，三次乞請，若全僧伽能檢視作處，得由全僧伽檢視之；若全僧伽不能檢視作處時，得乞求其中有聰明賢能之比丘，知有難處、無難處、有行處、無行處者之聽許。「諸比丘！當如是認可。應由一聰明賢能之比丘於僧中唱言：
『大德僧！請聽！此某甲比丘，自乞造房舍，無主而為己。彼求僧檢視作處，若僧時機可者，請僧聽許某甲、某甲比丘，檢視某甲比丘之作處。』如是表白。
『大德僧！請聽！此某甲比丘……求僧檢查作處，請僧聽許某甲、某甲比丘，檢視某甲比丘之作處。諸大德中，對於某甲、某甲比丘，檢視某甲比丘之作處，忍者默然，不忍者請說。
僧已對於某甲、某甲比丘，檢視某甲比丘之作處聽許已。僧已忍，是故默然，我如是知解。』」
彼被認准之比丘，往其作處檢視，應知有難處、無難處、有行處、無行處。若是有難處、無行處者，應言勿作於此；若無難處、有行處者，應對僧伽報告無難處、有行處。「其造房舍比丘，至僧中，偏袒右肩，禮上座比丘足，胡跪合掌白如是：
『諸大德！我自乞造房舍，無主而自理。
諸大德！我求僧指示作處。』
應二次乞請、三次乞請。應由一聰明賢能之比丘於僧中唱言：
『大德僧！請聽！此某甲比丘，自乞造房舍，無主而自理。彼求僧指示作處，若僧時機可者，僧當指示某甲比丘之作處。』如是表白。
『大德僧！請聽！此某甲比丘……乞求……。僧指示某甲比丘之作處。諸大德中，指示某甲比丘之作處，忍者默然，不忍者請說，由僧指示某甲比丘之作處已。僧忍……知解。』」
（三）
「有難處」者，謂或有螞蟻之住處、或有白蟻白蟻原語是 upacikā，日譯為白蛾。之住處、或鼠之住處、蛇之住處、蝎之住處、百足之住處、象之住處、馬之住處、獅子之住處、虎之住處、豹之住處、熊之住處、鬣狗之住處，此中某一畜生之住處；或七穀之生處、七菜之生處；或屠殺處、刑場處、或塚墓處、園地處；或王地、象屋、馬屋、監獄、酒坊、獄所、車道、四叉路、集會處、有幕處，此言「有難處」。
「無行處」者，如牛車不得迴轉，四周階梯不得迴轉之處，此言「無行處」。
「無難處」者，非螞蟻之住處、非白蟻之住處……非有幕處，此言「無難處」。
「有行處」者，於牛車……階梯得迴轉者，此言「有行處」。
（四）
「自乞」者，謂自乞求人……土。
「造」者，自造或令他人造。
「房舍」者，內部有塗抹、外部亦有塗抹或內外均有塗抹。
「或不率同諸比丘指示作處，或過量」者，不由白二羯磨指示作處，或長或廣，其量超過毛髮程度（甚微）。自造或令他造者，每所造造有關場所及量之不法房舍時，持斧往林而運木來，乃至造屋塗泥等動作，一一為突吉羅。以塗泥而言，以手每塗一回之泥團為突吉羅；在最後二回，塗其一者為偷蘭遮；塗餘一回，而屋成時則僧殘。，突吉羅。至〔最後之〕一泥團未塗者，偷蘭遮。其泥團塗已者，僧殘。
「僧殘」者，……乃至……是故亦云「僧殘」。
## 三
（一）
比丘造房舍，不被指示作處，而於有難處、無行處者，一僧殘、二突吉羅。比丘造房舍，不被指示作處，而於有難處、有行處者，一僧殘、一突吉羅。比丘造房舍，不被指示作處，而於無難處、無行處者，一僧殘、一突吉羅。比丘造房舍，不被指示作處，而於無難處、有行處者，僧殘。
比丘造房舍，被指示作處，而於有難處、無行處者，二突吉羅。比丘造房舍，被指示作處，而於有難處、有行處者，一突吉羅。比丘造房舍，被指示作處，而於無難處、無行處者，一突吉羅。比丘造房舍，被指示作處，而於無難處、有行處者，不犯也。
（二）
比丘造房舍，過量而於有難處、無行處者，一僧殘、二突吉羅。比丘造房舍，過量而於有難處、有行處者，一僧殘、二突吉羅。比丘造房舍，過量而於無難處、無行處者，一僧殘、一突吉羅。比丘造房舍，過量而於無難處、有行處者，一僧殘。
比丘造房舍，適量而於有難處、無行處者，二突吉羅。比丘造房舍，適量而於有難處、有行處者，一突吉羅。比丘造房舍，適量而於無難處、無行處者，一突吉羅。比丘造房舍，適量而於無難處、有行處者，不犯也。
（三）
比丘造房舍，不被指示作處，過量而於有難處、無行處者，二僧殘、二突吉羅。比丘造房舍，不被指示作處，過量而於有難處、有行處者，二僧殘、一突吉羅。比丘造房舍，不被指示作處，過量而於無難處、無行處者，二僧殘、一突吉羅。比丘造房舍，不被指示作處，過量而於無難處、有行處者，二僧殘。
（四）
比丘造房舍，被指示作處，適量而於有難處、無行處者，二突吉羅。比丘造房舍，被指示作處，適量而於有難處、有行處者，一突吉羅。比丘造房舍，被指示作處，適量而於無難處、無行處者，一突吉羅。比丘造房舍，被指示作處，適量而於無難處、有行處者，不犯也。
（五）
比丘命：「汝等造我房舍！」造彼房舍，不被指示作處，而於有難處、無行處者，一僧殘、二突吉羅……造彼房舍，被指示作處，適量而於無難處、有行處者，不犯也。
（六）
比丘命：「汝等造我房舍！」而去，而不命：「應被指示作處，而於無難處、有行處。」造彼房舍，不被指示作處，而於有難處、無行處者，一僧殘、二突吉羅……指示作處，於無難處、有行處者，不犯也。
（七）
比丘命：「汝等造我房舍！」而去，而不命：「應適量而於無難處、有行處。」造彼房舍，過量而於有難處、無行處者，一僧殘、二突吉羅……適量而於無難處、有行處者，不犯也。
（八）
比丘命：「汝等造我房舍！」而去，而不命：「應被指示作處，適量而於無難處、有行處。」造彼房舍，不被指示作處，過量而於有難處、無行處者，二僧殘、二突吉羅……被指示作處，適量而於無難處、有行處者，不犯也。
（九）
比丘命：「汝等造我房舍！」而去，亦命：「應被指示作處，而於無難處、有行處。」造彼房舍，不被指示作處，而於有難處、無行處。彼聞：「造我之房舍，不被指示作處，而於有難處、無行處。」彼比丘應自往，或遣使云：「應被指示作處，而於無難處、有行處。」若不自往或不遣使者，突吉羅。比丘命……造彼房舍，不被指示作處，而於有難處、有行處。彼聞……遣使云：「應被指示作處，而於無難處。」若……不遣使者，突吉羅。比丘命……「應被指示作處，而於有行處。」……乃至……「應被指示作處。」……乃至……「應於無難處、有行處。」……乃至……「應於無難處。」……乃至……「應於有行處。」……突吉羅……造〔彼房舍〕，被指示作處，而於無難處、有行處者，不犯也。
（一〇）
比丘命：「汝等造我房舍！」而去，又命：「應適量而於無難處、有行處。」造彼房舍，過量而於有難處、無行處。彼聞：「為我造房舍，過量而於有難處、無行處。」彼比丘自往，或遣使云：「應適量而於無難處、有行處。」〔……乃至……〕「應於有行處。」……乃至……不犯也。
（一一）
比丘命：「汝等造我房舍！」而去，又命：「應被指示作處，適量而於無難處、有行處。」造彼房舍，不被指示作處，過量而於有難處、無行處，彼聞……不犯也。
（一二）
比丘命：「汝等造我房舍！」而去，又命：「應被指示作處，而於無難處、有行處。」造彼房舍，不被指示作處，而於有難處、無行處造房舍者，三突吉羅。……乃至……有難處、有行處造房舍者，二突吉羅。……乃至……無難處、無行處造房舍者，二突吉羅。……乃至……無難處、有行處造房舍者，一突吉羅。……被指示作處，而於有難處、無行處造房舍者，二突吉羅。……乃至……有難處、有行處造房舍者，一突吉羅。……乃至……無難處、無行處造房舍者，一突吉羅。……乃至……無難處、有行處者，不犯也。
（一三）
比丘命：「汝等造我房舍！」而去，又命：「應適量而於無難處、有行處。」……比丘命：「汝等造我房舍！」而去，又命：「應被指示作處，適量而於無難處、有行處。」……不犯也。
（一四）
比丘命：「汝等造我房舍！」而去，造彼房舍，不被指示作處，而於有難處、無行處。彼若於房舍未成時來，由彼比丘云其房舍應與他人，或拆壞再造；若不與他人或不再造者，一僧殘、二突吉羅。……比丘命：「汝等造我房舍！」而去，造彼房舍，被指示作處，適量而於無難處、有行處者，不犯也。
（一五）
自造而未成，由己成之則僧殘。自造而未成，由他人成之亦僧殘。他人造而未成，由己成之則僧殘。他人造而未成，由他人成之亦僧殘。
（一六）
造山窟、洞穴、草屋，為他人造，不犯也。除〔己之〕住屋，〔為公眾者〕皆不犯也。癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
———造房舍僧殘六終———